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长白山区回族龙灯

柳河县位于吉林省东南部长白山脉龙岗山系,是中国优质山葡萄酒之乡、中国火山岩稻米之乡、中国书法之乡、中国民间文化艺术之乡。从春秋石棚墓、战国古沙场,到雄伟壮丽的高句丽山城罗通山,从万古幽深的盛京围场,到名垂千古的“四保临江”,悠久的历史,独特的地理区位,孕育了柳河厚重的地域文化。

柳河县有人口38万,包括汉族和朝、满、回、蒙等19个少数民族,关东吕剧、满族秧歌、朝鲜族歌舞等艺术使汉族与少数民族文化交相辉映、异彩纷呈。在柳河众多的少数民族文化活动中,回族龙灯以其独特的艺术魅力尤为引人注目。

一、形成背景

柳河自古以来便是我国古代东北边疆少数民族重要的聚居地和军事重镇,特别是清末以来,伴随着“闯关东”人口大迁移活动,加速了生活在柳河县的各兄弟民族民族的融合、文化的交流。回族作为一个移民到东北的少数民族,在保持本民族风俗传统的同时,广泛的与其他兄弟民族在文化艺术等方面进行交流、学习,孕育了回族龙灯这样一门独特的文化活动。

二、传承发展

回族是一个没有图腾崇拜的少数民族,将舞龙灯作为健身、娱乐的文化活动,既是对中国传统艺术的传承,同时也是回族人民以舞龙灯为纽带,通过文化活动提高本民族的凝聚力。
长白山区回族龙灯的起源和发展可追溯到136年前的清代末期。光绪二年(1876年)回民白福“闯关东”来到柳河,在忙碌的生产劳动之余,白福与其他回民自发的以舞龙灯这种娱乐方式,庆祝丰收、庆祝节日。回族龙灯最早的文字记载,是出现在1989年4月吉林教育出版社出版的《吉林回族》一书。光绪二十三年(1897年)柳河县回族白万德、张巨广、金宝山等人,筹款扎了一只龙灯、每逢春节、元宵节等重大节日都要戏耍于柳河县柳河镇的街头巷尾。因龙灯在柳河一直由回族青年戏耍,故习称之为“回族龙灯”。东北沦陷时期,一度因无布匹做灯皮而停止活动。1947年柳河解放后,回族龙灯复兴,每逢佳节便同秧歌队一道活动。如今,回族龙灯经由七代人的传承表演,已成为柳河群众文化活动重要的组成部分。
柳河回族龙灯传承人

第一代 白? 福
第二代 白万德、张巨广、金星山
第三代 白恩明、王洪弼
第四代 白云清、王洪林、王洪山
第五代 白云泉、白云森、赵长春
第六代 白忠孝、白忠仁、王恩来、王恩利
第七代 白宏雷、白宏宇、王大勇

三、独具特色
舞龙灯是中华民族传统的文化活动,在中国广袤的大地上,各地都有舞龙灯的习俗。柳河回族龙灯与其他民族、地区的龙灯相比,因其特殊的传承历程和人文条件,形成了别具一格的表演体系。

1、表演道具。回族龙灯龙身粗大,中空内有骨架,没有枝节,整个龙身为一条连贯的整体。

2、制作工艺。在柳河龙灯传承和发展的过程中,龙灯的制作技艺是非常重要的一部分。整条龙的制作都由回民手工来完成,竹子为架,以布为皮,龙身颜色以蓝、白、绿为主要基调。

3、舞法技巧。回族龙灯因其体型粗大,舞动起来非常耗费体力,一是动作幅度大,二是花样多,三是时间长。具体技巧为龙翻首、变龙门、抄大把、龙盘柱、龙斗尾等。其中龙翻首最有难度最为壮观,一会儿腾空飞舞,高耸似冲云端,一会儿忽而低下,好似蛟龙如海破浪,蜿蜒盘旋使观者陶醉。

4、表演服饰。汉族和一般地区的舞龙者一般都是头扎红头巾或彩布,身着绸缎彩衣服饰,脚穿薄底武生快靴,衣服的颜色以红色黄色为主。回族龙灯表演者头戴礼拜帽,身着白色长衫,腰扎蓝色腰带,体现了回族人民特有风俗习惯。

5、特色传承。回族龙灯因民族人口和生活习惯等原因多为父子、兄弟或家族传承,

四、濒危生存

柳河回族龙灯作为少数民族自发组织的群众公益文化活动,一百多年来,几次面临停止。特别是近年来,随着社会的发展,传统文化阵地受到的冲击,柳河回族龙灯的传承和发展出现了前所未有的生存危机。具体体现为:人员队伍老化,中青年梯队衔接断代;人民群众文化生活的多元化,观众群体减少;群众自发组织,无财力、物力等基本保障等。

五、非遗价值
回族是一个勤劳、勇敢、富有智慧的民族,生活在柳河的回族人民由于人口较少,分散杂居于汉族及其他兄弟民族之中,自然地接受了各民族文化和习俗的影响。在生产生活中为柳河的社会发展、文化繁荣做出了重要的贡献,并附有创造性的将中华民族宝贵的传统文化舞龙灯继承和发扬光大。一百多年来,柳河龙灯足迹遍布柳河城乡及周边地区市、县,是少数民族文化体育事业杰出的典范。

柳河回族龙灯是回族与汉族、其他少数民族文化相互融合的产物,即反映了柳河文化的丰厚底蕴,更反映了东北文化的博采众长。
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